传统美德（仁、义、礼、智、信）
中华民族五千年文化的精髓，蕴藏丰富的为人处事的经验和道理，其思想内涵的核心就是仁、义、礼、智、信。汉代以后，“五常”贯穿于整个中华伦理的发展过程，成为中华传统价值体系中最核心的内容。
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古代一种含义极广的道德观念，其核心是人与人相互亲爱。 “仁”是以亲子之爱的心理根基，而又高于亲子之爱的人性的自觉。
儒家讲的“仁”，是人类所特有的一种美好的情操。《礼记》说，“上下相亲谓之仁。”从孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共同的品德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念，是几千年来中华民族的特殊品质。正如《礼记》中的“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”一个家庭仁义，国家就会仁义；一个家庭谦让，国家就会谦让。
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孔子最早提出了“义”，孟子则进一步阐释了“义”。他们把“义”作为儒家最高的道德标准之一，“义”与“仁”并用为道德的代表，就是“仁至义尽”。
而如今，“义”成为了一种人生观、人生价值观，至今仍是中国人崇高道德的表现。正如孟子所说的那样，“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”
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“礼”最初始的意思是举行仪式，祭神求福，对神灵表达敬意和尊重。把“礼”引申到日常生活，那就是对别人的尊重，以及行为准则和规范。
中华传统文化认为，礼是人与动物区别的标志。“凡人之所以为人者，礼仪也。”中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。礼是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的表征和直观展现。
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“智”即智慧、聪明，有才能，有智谋。儒家把“智”看成是实现最高道德原则“仁”的重要条件之一。必须经过“知”的五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。
中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。“智”在知道遵道。学而致知，“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。
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“信”的本意是真心诚意、专一不移。所以人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。人无信不立。见未真，勿轻言，知未的，勿轻传。口为祸福之门，一言兴邦，一言丧邦。
“信”亦指诚信、信任。诚信是约定俗成的社会交往准则。要“言而有信”，“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
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